Научно-философское общество
Мир через Культуру

…Закон Жертвы - непреложный закон Космической Эволюции.

…О жертве Солнечного ЛОГОСА. Человечество распинает Христа.

…Силы СВЕТА – о Космическом Законе ЖЕРТВЫ. Жертвоприношения.

…Силы зла – против Закона ЖЕРТВЫ. Люцифер и Сатана.

…Карма. Жертва. Радость. Бессмертие. Огонь самопожертвования.

 Говоря о жертве, вспоминаем в первую очередь Великую Жертву Иисуса Христа, Спасителя Мира. Принесённая человечеству около двух тысяч лет назад, она под пеленой веков переродилась в человеческом сознании в некий акт принятия Иисусом Христом на себя бремени грехов человечества, тем самым, освободив якобы человечество, на веки вечные от этих грехов и открыв ему путь в царствие Божие.

Тем самым в сознании христиан под внушением сил тьмы мало-помалу зародилась и окрепла уверенность в своей якобы избранности, в превосходстве церковного христианства над всеми другими верованиями. Это явилось причиной возникновения непримиримой нетерпимости ко всем инаковерующим.

Вспомним хотя бы кровавые походы католических крестоносцев, православные казни старообрядцев, церковные войны в Европе, смертоносный орден иезуитов, папскую инквизицию и прочие кровавые мерзости церковников…

Истинное объяснение жертве Иисуса Христа находим в истинном кладезе мудрости Древнего Востока - «Бхагавадгите» и «Махабхарате».

В «Криптограммах Востока», данных нам Силами СВЕТА, есть легенда о Люцифере, проливающая свет на этот затемнённый вопрос. Из этой легенды мы видим, что восстание Люцифера против Сил СВЕТА Солнечной системы дало миру Христа.

Христос, Величайший ЛОГОС нашей Солнечной системы, явился на Землю, чтобы парализовать зло, причинённое нашей планете и её обитателям, князем мира сего, т.е. бывшим Люцифером, превратившимся из Носителя Света в Сатану, князя тьмы, в отца всяческой лжи и порока.

Апостол Иоанн в своем первом Послании говорит: «Для сего и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола», дела владыки Земли, ставшего на путь предательства и разрушения.

Необходимо было вывести планету из того обособленного состояния, в которое её ввел Люцифер (т.е. дьявол) и вернуть её в общее русло всей жизни в Космосе.

Борьба, которая происходила на этом поприще, между Силами Света и силами князя тьмы, требовала Великой Жертвы. Только в добровольной жертве заключается та великая таинственная сила, которая могла не только противостоять, но и разрушить причиняемое Земле сатаной космическое бедствие.

Эта жертва была решена в Высших Сферах и предсказана человечеству тысячелетия тому назад, эту жертву взял на Себя Христос, Величайший Многострадальный ЛОГОС нашей Солнечной системы.

Иудеи казнили Его, поскольку они ждали прихода своего мессии, т.е. они ждали воплощения тёмного владыки нашей планеты, князя мира сего, своего «господа бога».

Неизбежной Жертвой ХРИСТА была явлена возможность всем обитателям планеты Земля избегнуть гибели, уготованной землянам «князем мира сего», князем нашей планеты – он же Иегова, Йахве, Падший Ангел и т.п....

Ликвидацией падшего ангела Космическим РАЗУМОМ землянам была дана возможность спастись от полного уничтожения и встать на Путь БЕСПРЕДЕЛЬНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ.

Князем нашей планеты этот мощный планетный Дух был до 1936 года, после чего он был снят с этой должности, а в 1949 году (17 октября) он был уничтожен «Ахрангелом МИХАИЛОМ» в битве, предсказанной Великими ПРОРОКАМИ тысячелетия назад.

В этот день князь мира сего и «господь бог всех религий» решил уничтожить жизнь на Земле, для чего запланировал сбросить американскими бомбардировщиками 300 атомных бомб на социалистический лагерь, который уничтожил фашизм князя тьмы.

Иерархия СВЕТА получила возможность очистить нашу планету и всю Солнечную систему от всех дьявольских тёмных сил, созданных «господом Иеговой».

(Читайте примечание о Сатане в конце доклада)

Крестная жертва Христа имела великое значение не только для земного человечества, но и для обитателей других планет, других планов и миров.

Этой жертвой был нанесен сокрушительный удар всему тёмному воинству, и была поколеблена твердыня зла в самом её основании.

Христос самоотверженным подвигом своим ещё раз указал путь и доступ в Сферы БЕСПРЕДЕЛЬНОГО СВЕТА всем, но войти туда мы можем лишь благодаря собственным усилиям и своим заслугам, но ни в коем случае не благодаря заслугам Христа.

В Космическом Мироздании нет такого закона, чтобы свои ступени эволюции можно было проходить на плечах другого существа. Высшие Силы дают нам возможность и при нашем устремлении помогают нам, но входить мы должны своими ногами и достигать всего своими руками, иначе говоря, своими усилиями.

Попробуем понять главное, чему жертва Иисуса Христа является символом, а именно: жертва является основным законом жизни дня всей Вселенной и всего, что в ней существует. Задачи и цели Мироздания имеют в своей основе жертвенность. «Вселенная не могла бы существовать без эволюции, эволюция не может существовать без жертвы.

Каждая ступень эволюции жизни во Вселенной достигается жертвой. Развивающаяся жизнь все время рождается в высших формах, тогда как прежние, низшие формы приносятся в жертву высшим формам и погибают».

Если центральной идеей жертвы Творца является отдача Себя на образование Вселенной, то далее Он (Творец) должен отдать свои энергии на зарождение живых существ. Он должен из непроявленного состояния перейти в проявленное, материальное и плотное. Это означает Его нисхождение с высших планов бытия в низшие, что является, понятно, следующей ступенью жертвы. («Слово должно стать плотью»).

В этом нисхождении в материю и ограничении своей божественной природы состоит другая часть великой жертвы Творца. Он мог бы оставаться на божественном плане бытия во всем сиянии Своей славы среди красот и великолепия Огненного Мира, окруженной другими достигшими такого же совершенства Существами, но Он предпочитает нисхождением в материю ограничить Свою Божественную Природу и взять на Себя на много миллионов веков великую тягость создания и руководства созданной Вселенной, для того, чтобы, дав жизнь множествам существ, «поднять их до Своего уровня и тождества с Ним.

Высокие Духи, достигшие бессмертия, т.е. непрерывного сознания, могут не воплощаться более в мире физическом на Земле.

Но, движимые бесконечной любовью к человечеству, Они снова и снова приходят на Землю, чтобы помочь ему в бесконечном восхождении, вновь и вновь создавая Карму и вновь и вновь изживая её путем страданий и любви.

Каждый, даже самый высокий Дух, имеет свою Карму. Мало того, Он добровольно принимает на себя узы новой Кармы, в зависимости от выполнения своей миссии.

Он связывает себя Кармой растущий существ. Каждое искажение провозглашённой Им истины, каждое неправильное действие Его последователей, произведённое Его Именем, тяжёлым бременем ложится на Его плечи.

Вот почему сказано, что власть есть Жертва, вот почему говорится, что мы до сих пор распинаем Христа. Он принял на себя ответственность, которую мы до сих пор не оправдали и, тем самым, связываем Его с кармой человечества.

 

Безусловно, что карма эта не обычная человеческая, но все-таки это Карма и другого названия у неё нет.

Уча о жертве, человек получает власть. Удача следует за жертвой. Учение Христа прочно, ибо оно основано на жертве. Удача не что иное, как обратный удар жертвы.

Взаимно удача может быть послана раньше жертвы, но жесток жребий должника.

Если сегодня можно платить малым, то через год плата возрастёт.

Году не пройти, как должник пойдёт согбенным.

Ани Безант, известный английский теософ ХIХ столетия, пишет о жертве и её законе в книге «Загадки жизни и как теософия отвечает на них»:

«Жертва есть изменение жизни на пользу других, и этот закон раскрывающегося духа есть та основа, на которой строится и которая поддерживает миры. Все мировые религии в разнообразных символах признают жертву в основе божественного проявления.

Индусы символизируют зарю божественного проявления «жертвенным огнём» и поют о верховном Духе, жертвующим собой, чтобы вызвать к жизни миры; христианин говорит об Агнце, «закланном от создания мира». Последователи Зороастра говорят о времени, когда не существовало ни Земли, ни Неба... Это излияние Божественного Духа в целях создания Вселенной кладёт на творчество печать Жертвы и заставляет нас понимать, что для Духа жертва есть радостное выражение жизни, а не скорби, как это покажется для нашего телесного бытия».

«Воздадим должное каждому акту самоотверженности. Длительность следствий его во времени приносит свои огненные плоды. Пространство не забывает таких действий.

Люди могут забыть и даже вовсе не знать многих неизвестных героев. Но героические деяния запечатлеваются в свитках Акаши, и следствия их сопровождают героя во всех его жизнях. Жертвенность и героизм близки по духу, ибо подвиг являют собой.

Подвигом отличается потолок взлёта духа. Подвиг духа крылья даёт.

Подвиг не умирает в Пространстве. Героические деяния в Пространстве живут, вдохновляя людей на свершение новых». (ГАЙ, т.7, 32.(М. А. Й.).

 

Для духовного человека Сказано следующее: «Быть носителем Его Света, посланником Его сострадания, работником в Его царстве - вот жизнь, которую стоит прожить. Ускорить человеческую эволюцию, служить Благому Закону, приподнять тяжелую ношу мира - вот, что составляет радость Самого Господа».

Мы знаем уже, что каждое совершенное действие является новыми путами, поскольку идёт бесконечная цепь причин и следствий.

Воистину, «мир связан действием». Но то действие, которое совершается как часть Божественней Деятельности, когда тот, кто живет и работает для людей, а не для себя, такое действие, совершаемое как жертвоприношение - не связывает, ибо здесь целое действует через свою часть и ничего не ищет для себя. Таким образом, теряя эту зависимость, жертвующий обретает свободу для дальнейшего духовного восхождения.

Можно ли не радоваться потере пут и обретению свободы! Воистину, «своими руками», «своими ногами» как сказано, построит человек Храм в своей душе.

Великий Учитель говорит:

«Вначале актом жертвы были созданы люди и Господь сказал: «Жертвой размножайтесь, и да будет она источником желаний. Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага. Питаемые Жертвой, Лучезарные ниспошлют вам желанное. Воистину, тот вор, кто на дары не отвечает дарами... От пищи создаются твари, от дождя происходит пища; дождь возникает как жертва, жертва рождается от действия».

Тот, кто не соблюдает этот закон, живя в грехе и наслаждении, живёт напрасно.

Истинно, как наверху, так и внизу!

Великие Космические Учителя являют нам пример Великой Жертвы человечеству.

Каждая ступень эволюции жизни во Вселенной достигается жертвой.

Развивающаяся жизнь всё время рождается в более высоких формах, тогда как прежние, низшие формы приносятся в жертву высшим формам и погибают.

Первое царство природы, царство минералов и металлов, которое появляется на Земле как результат действия творческих космических сил, жертвует собой для дальнейшего развития жизни и зарождения следующего царства природы.

Из далёкого прошлого Земли мы знаем, что в процессе образования твёрдой поверхности Земли, действием подземного творческого Огня, земная кора всё время поднималась и таким образом постепенно перемалывалась в почву, годную для зарождения следующего, высшего царства природы.

 

Получив почву как основу для своего существования, растительное царство живёт за счет того, что было создано царством минералов и металлов.

Но растительное царство, повинуясь тому же закону жертвы, становится питанием для появляющегося следующего царства - царства животных.

В животном царстве появляются типы, которые питаются не растительным царством, но себе подобным животным. Не касаясь того, чем это вызвано и к каким результатам приводит, нужно сказать, что и в этом случае действует закон Жертвы...

Животное, послужившее пищей другому животному, хотя и принудительно выполняет закон жертвы и тем самим приобретает право на дальнейшую эволюцию.

Именно право на эволюцию приобретается выполнением закона Жертвы: кто сам ничем не жертвует и живёт паразитом за счет другого, тот не имеет права на жизнь.

Низшие царства природы и низшие формы проявления жизни во Вселенной, не обладающие ещё самосознанием, подвигаются законом Жертвы по пути эволюции принудительно. На них закон жертвы налагается извне.

Они развиваются и переходят в высшие формы в силу необходимости не потому, что они этого желают, но потому что таково действие мудрых Космических Законов.

Здесь нужно отметить, что принудительность необходима, т.к. эволюционировать низшие проявления жизни не могут самостоятельно.

Что касается борьбы за существование в животном царстве, то в этом процессе им обретались необходимые для эволюции качества - сообразительность, находчивость, решительность, хитрость и т.д. Животное же, которое становится добычей более сильного животного, этим уплачивает свой долг и приобретает право на дальнейшее развитие, участвуя тем самым в эволюционном процессе.

К человеку на первых ступенях развития закон Жертвы применялся таким же принудительным порядком.

Лишь по мере развития человеческого сознания. Космическими Руководителями человечества внушалась и прививалась человеку мысль, что, живя за счёт принесённых в жертву чужих жизней, он должен жертвовать чем-нибудь и сам.

В связи с общей Эволюцией всей Жизни изменился и способ применения к человечеству закона Жертвы. Как разумное существо, обладавшее, хоть и в зачаточном состоянии, умом и волей, человек должен был следовать закону Жертвы не принудительно, но сознательно и добровольно, не испытывая при этом страдания от разрушения своей временной формы.

Поэтому идея жертвы в том или ином виде была внесена во все религии человечества, которые когда-либо существовали или существуют.

Из всех священных писаний из истории религии и вообще из истории развития человечества мы знаем, что все первобытные народы древности всегда приносили жертвы Богу. Каждая религия имеет своим центральным учением идею жертвы.

Идея жертвы давалась народам на протяжении веков в соответствии с их ступенью эволюции. Если первоначальные жертвы заключались в материальных благах, приносимых на Алтарь (лучшие дары от плодов земли, лучшие животные из стада и т.д), то по мере развития человечества обряды и ритуалы жертвоприношения приобретали специальный характер в зависимости от просимых от Бога милостей.

Были жертвы мирные, огненные, очистительные, благодарственные и другие.

Человеку, а не Богу, нужны были на самом деле эти жертвы, поскольку благодаря им вырастало в человеке чувство необходимости отдавать Высшему ради низшего, т.е. расплачиваться за право существования не своей жизнью, но жизнью низших существ.

Жертвоприношения ради обеспечения себе блаженного существования после смерти были следующей, высшей ступенью жертвоприношения. Эти ритуалы постепенно приучали человека к общению с Высшим миром. Тем же целям отвечали и жертвоприношения умершим родным и почитаемым царям, предводителям, жрецам.

Кроме того, на этой ступени жертвоприношения человек приучался к подчинению высшим требованиям, ежедневно или в указанное время выполнять некоторые религиозные обряды, которые для низшей природы человека были часто весьма тягостны.

«…Явления огненные – вне времени, или дела, или слово, или мысль - потому подвиг и слово Великой Жертвы столь же актуальны ныне, как и тысячелетия тому назад.

Вневременно Огненное Слово. Даже бессмертие или длительность литературных и художественных произведений обусловлены наличием в них элементов Огня.

Можно вспомнить слово о том, что исчезнут Солнце и Луна, но не исчезнут слова Огненного Закона. Здесь опять приходим к делению явлений на временные и вечные.

И в основании вторых будет огонь». (ГАЙ, т.1, 2 мая)

Анни Безант в своей книге «Древняя Мудрость» говорит о том, что признак духа состоит в отдавании, ибо «дух есть деятельная божественная жизнь в каждой форме».

Человек по природе своей двойственен, это - дух и матерея, а материя по своей природе это - восприятие, обладание, удержание, желание захватить для себя как можно больше.

 

 

Потому на низших степенях человеческого развития понятие жертвы у человека связано с понятием страдания.

Эта связь понятий - жертва и страдание - будет сопутствовать человеку до тех пор, пока он отождествляет себя с материей, со своим телом.

Медленно, постепенно, со страданиями, человечество все-таки продвигается в своем понимании истинного смысла и значения закона жертвы.

Человек научается кроме жертв материальных приносить жертвы высшие, т.е. духовные, проявляющиеся в самопожертвовании и героизме. Это - вершина жертвоприношения, за которой следует только принесение в жертву всей своей жизни, как жертву добровольную и радостную. Так человек сможет сознательно отдавать в жертву низшее ради высшего, и жертва будет преимущественным признаком, когда она из обязанности превратится в привилегию духовного существа.

«Уже вам дано учение о жертве. Жертва есть власть. Власть есть возможность. Пора оставить лицемерие, будто жертва есть лишение. Не принимаем лишений, но Даём возможность». «...Не наш разговор о жертвах, ибо жертва - самое выгодное предприятие».8

«Любят мелкие торговцы поплакать о затратах и прикинуться обиженными.

Но истинный промышленник жизни считает каждую затрату лишь залогом дела.

Вы теряли не на жертве, но на грабительстве». 9

«Христос советовал раздать духовное богатство». Но так как далеки ключи от него, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдать и восхищаться добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы. Невесомое богатство указал Учитель.

Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов». 10

Величие закона жертвы видно из того, что размножение всех живых существ в Космосе происходит законом Жертвы. Рождение человека есть акт жертвы со стороны женского начала. Женщина в своём шествии по пути эволюции всегда шла и идёт путем жертвы. Это помогает ей быстрее продвигаться и, в конечном итоге, опередить в духовном отношении мужчину.

Если женщина сознательно будет относиться ко всем проявлениям своей деятельности как к добровольной и радостной жертве, то её продвижение будет еще быстрее. Воистину, грядет Золотой Век женщины.

«Отдавание есть божественный признак. Но жертва тогда делается истинной, когда она становится природой человека. Умственная, насильственная жертва не будет ни естественной, ни божественней. Только когда жертва становится неотъемлемым признаком жизни, она становится нераздельной с сознанием. Нужно полюбить жертву огненную, как ближайшее средство общения с Миром Огненным». 11

«Каждая ступень человеческой эволюции достигается самопожертвованием. Человек должен побороть в себе все остатки зверя, все свои хищнические и захватные тенденции, хотя бы для этого потребовались сотни жизней, и пока он не достиг самопожертвования, он находится под угрозой самоуничтожения». 12

«Самопожертвование не значит непременное принесение себя в жертву, но оно соответствует готовности победить за дело Высшего Мира». 13

«Человек..., обладая самопознанием и свободной волей, должен был, сохраняя свою жизнь, следовать закону жертвы, сознательно руководствуясь своей волей». 14

Поднимаясь по спирали эволюции, развивая свое сознание, человек, освобождаясь от оков материи и проникая в царство духа, менял свое отношение к жертве, понимая её, в конце концов, как радостное преимущество.

Такое понимание жертвы ускоряет продвижение человека.

«Жертва – самое выгодное предприятие, как уже сказано выше, ибо, жертвой Создателя получив бытие, жертвой живём, развиваемся, существуем и совершенствуемся». 15

В буддийских Священных Писаниях сказано:

«Если человек говорит или действует с чистой мыслью, то счастье следует за ним, как непокидающая его тень».

В христианских Священных Писаниях пишется: «...Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою, от плоти пожнёт тление, а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в своё время пожнём, если не ослабеем».

«Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего».

В Священных Писаниях Ислама об этом так сказано:

«Бог никогда не обидит даже на вес атома. За добрые деяния Он отплатит вдвойне и дарует щедрую награду». «Творящим добро добром и воздастся с излишком».

«Всякий, кто совершает благие дела, творит их к собственной выгоде; тот же, кто делает зло, делает его себе на погибель – ведь Бог не тиран людям».

«Мудр и разумен тот, кто побеждает свои плотские желания и надеется на награду.

Невежествен тот человек, который удовлетворяет своим похотям и при этом просит прощения у Бога».

На пути к Храму каждому человеку предстоит труд очищения:

«...Человек берёт в руки свое «Я» и начинает изгонять из него всё эгоистичное.

На пороге Храма он должен принести в жертву всё, что собрал в прошлом и что превратил в силу и в способности. С пустыми руками войти он не сможет: он должен взять с собой всё собранное им на пути и, не уничтожая его, должен совершить гораздо более тяжелый труд очищения». 16

Этот труд очищения тяжёл, но необходим, ибо направлен на эволюцию вселенскую, а не только на улучшение своего личного «Я». Так, разрушительная энергия гнева, злобы, сопровождающих борьбу за существование в плотном мире, должна быть сознательно трансмутирована, переплавлена в силу созидательную, направленную на помощь и покровительство слабым и на борьбу со злом.

Любовь, проявляющуюся в человеке на низших ступенях в формах эгоистичных, удовлетворяющих только самого человека, должна его усилиями перейти в стадию, когда он стремится не брать, а как можно более давать другим.

Делаясь все более и более божественной, любовь будет устремляться туда, где нужда сильнее, а не туда, где она может получить больше взамен».

Научаясь давать любовь без единой мысли о награде, или ответе, человек приближается к божественной сути Любви, когда она - Жертва и Радость одновременно.

«Среди огней сердца самый яркий пламень самопожертвования. Именно этот доспех отвращает стрелы вражеские и создает прославленную неуязвимость.

Огонь мужества - лишь часть пламени самопожертвования.

Конечно, самопожертвование не значит непременно принести себя в жертву, но оно соответствует готовности победить за дело Высшего Мира» 17.

Итак - Жертва - это непреложный Космический Закон эволюции, постоянно действующий, непреложный, ведущий по путям совершенствования и Радости.

А мир создается Радостью и Любовью.

 

Литература:

 

8,9,10. - Н.К.Рерих «Листы Сада Мории» КН.2-VI-15, 2-VII-13

11. - У.Ж.Э. «Мир Огненный», 546

12. - А.Клизовский «Основы миропонимания Новой Эпохи» II том

13. - У.Ж.Э. «Сердце», 536

14. - А.Клизовский «Основы миропонимания Новой Эпохи» II том

16. - А.Безант «Загадки жизни»

17. - У.Ж.Э. «Сердце»,

П.Ф.Беликов «Рерих»

 

Примечание:

ЛЮЦИФЕР И САТАНА

 

Космические Учителя (Махатмы) и Е.П.Блаватская в вопросе о Боге внешне занимали популярную в то время вольтерианскую позицию, резко обличающую и даже высмеивающую церковные догматы о «сидящем на облацех» и «расхаживающем по Раю» некоем «боге», а равно выдумки о «хвостатом» сатане и «рогатом» дьяволе.

Такой опереточный образ Сатаны и церковно-народный фольклор, стали главным источником власти для церковных чиновников, стращающих сатаной свою послушную и невежественную паству.

Страх перед гипотетическим «всевышним наказанием» стал главным двигателем христианской слепой веры и побудителем обильных приношений в пользу церковной властной пирамиды. А кто, как не сам Сатана являлся источником и орудием наказания?

Не прилежать церкви и не верить в церковный образ выдуманного «бога» означает оказаться во власти мифического «дьявола», а также лишиться возможности догматического лже-«воскрешения на веки вечные».

Вольтерианская позиция подчёркнутого дистанцирования Мудрецов Востока от вульгарно-церковных басен Запада помогла привлечь в Теософское Общество, заинтересовать теософской литературой на Западе передовых и прогрессивно мыслящих учёных, а также творческую интеллигенцию.

Многие из них, под напором научных разоблачений доморощенных церковных догм, испытывают неудовлетворённость от богословского бреда.

Самым затасканным в глазах просвещённых людей 19-го века был церковный образ Сатаны, который стал восприниматься в 20-ом веке как натуральное огородное пугало.

В той же тональности, соответствующей тому времени, разговор о церковном Сатане вела и Елена Петровна Блаватская, Вестник Многострадального ЛОГОСА нашей Солнечной системы.

Церковно-ориентированный читатель, поверхностно или враждебно читавший теософскую литературу, из-за такой позиции мог сделать ошибочный вывод, что, мол, за душой у теософов «нет ничего святого», что они якобы легкомысленно игнорируют Сатану. Создаётся также ложное представление о том, что будто бы святость определяется и выписывается только «святейшими» церковными начальниками.

И далее, невежественный церковный фанатик в духе традиционных церковных обвинений, может заявить, что тот, кто отрицает Сатану, тот в действительности якобы и есть его скрытный служитель, то есть сатанист.

Однако, отрицание церковно-обывательских басен о Всевышнем и о Сатане совсем не означает отрицание истинной духовности, не означает отрицания Иерархии Космических Иерархов и их противника — Падшего Ангела.

В отношении Духовного Начала и Солнечного Христа Теософия в конце 19-го века ограничилась философскими и самыми общими положениями.

Е.П.Блаватская же сделала акцент на разрушении ложных стереотипов в этой области. В отношении к Высшей реальности Махатмами и Блаватской часто использовался так называемый апофатический метод изложения, когда понимание достигается не столько через утвердительные признаки, сколько методом отрицания, через название того, что для рассматриваемого объекта не подходит.

О Сатане Махатмы в конце 19-го века отказались дать даже самые общие положения, предложив рассматривать это явление с точки зрения некоего собирательного образа зла и несовершенства, которому земляне присудили всю вину за происходящее на планете.

Приоткрытие тайны о реальном явлении Сатаны происходило постепенно.

Сначала Е.И.Рерих, Матерь Огненной Йоги, опубликовала «Криптограммы Востока» (1929), в которых название и жанр изложения напоминали пересказ древних легенд, оставляя читателю возможность истолковать прочитанное как обычную аллегорию, наводящую лишь на некие новые мысли.

Затем был опубликован сборник писем Е.И.Рерих (1940), в которых Она говорит на эту тему прямо и ясно, но у западного читателя ещё остаётся представление об этом явлении как о чём-то весьма далёком и абстрактном.

Наконец, подлинный прорыв в этой теме происходит после 2000 года, когда вышли непубликовавшиеся до этого времени личные записи Е.И.Рерих (см., беседы с Космическим Учителем Иерархии света, Её Космогонические тетради и др.).

Сегодня с этими Высокими Материалами знакомы, по-прежнему, немногие.

Как мы видим, потребовалось более ста лет, чтобы дождаться необходимой зрелости хотя бы небольшой части земных людей, готовых принять непростую Истину. Ибо слишком многие стереотипы примитивной обывательской религиозности по прочтении этих материалов терпят крушение. Не многие люди, искажённо-воспитанные, способны пережить это и перейти на новый уровень духовного восприятия. Поэтому до массового освоения и понимания Материалов, опубликованных Силами СВЕТА пройдёт ещё довольно много лет.

Махатмы (Великие Представители Иерархии СВЕТА Солнечной системы) во времена выдачи землянам малой части Космической Теософии в конце 19-го века почти ничего не сообщали Падшем Ангеле. Было сказано лишь несколько скупых слов в Письмах Махатм.

Так, в Письме № 153* о воинстве Падшего Ангела говорится:

«Так же, как всему в этой Вселенной есть противоположение, так же чистому Свету Дхиан-Коганов противопоставляются "Мамо-Коганы" и их разрушительный разум. Они — те боги, которым индусские, христианские, магометанские и все другие фанатические религии и секты поклоняются».

В Письме Махатм № 92.18 сообщается:

«...После завершения Великого Цикла: или долгая Нирвана Блаженства, после чего жизнь Дхиан-Когана на целую [солнечную] Манвантару, — или же "Авичи Нирвана" и Манвантара страданий и ужаса в качестве… [Мамо-Когана] — вы не должны слышать это слово, и я не должен произносить или писать его... Совокупная Карма будущего Планетного Духа так же прекрасна, как совокупная Карма – [Мамо-Когана] — ужасна. Довольно. Я и так сказал уже слишком много».

И только во фрагменте из Дополнительного Приложения к Письму № 65, который, в свою очередь, был повторен в «Тайной Доктрине» и дополнен там несколькими словами, были даны более полные сведения о низвержении Воинства Падшего Ангела (Мамо-Коганов):

«Итак, имеются и должны быть "неудачи" среди тонкоматериальных Рас многочисленных степеней Дхиан-Коганов или Дэвов, так же как и среди людей.

Но поскольку эти "неудачи" слишком далеко продвинуты (высоко развиты) и одухотворены, чтобы быть насильственно отброшенными назад из их положения Дхиан-Коганов в водоворот новой первичной эволюции [какой-либо] планеты через более низкие [её] царства, то с ними происходит следующее: там, где должна развиться новая солнечная система (или, в частности, планета, например, Земля), эти [падшие] Дхиан-Коганы выносятся туда течением "впереди" всех Элементалов (т.е. Сущностей... которые в будущем разовьются в человечество) и пребывают как латентная или недейственная духовная (в смысле прежней продвинутости) сила в Ауре нарождающегося Мира новой системы до тех пор, пока [на планете] не будет достигнута фаза человеческой эволюции.

Тогда Карма настигает их, и они должны будут принять до последней капли горькую чашу [кармического] возмездия. Тогда они становятся мобилизующей силой и соединяются или сочетаются с Элементалами или развитыми Сущностями чисто животного царства, чтобы мало-помалу развить полный тип человечества.

В этом соединении они теряют своё высокое разумение и духовность (в смысле прежней продвинутости), чтобы вновь обрести их в конце Седьмого Малого Круга (ring) и в Седьмой Расе»*.

Наибольшее число обвинений в сатанизме было адресовано из-за слов, написанных лично Е.П.Блаватской. При этом, обвиняя саму Блаватскую, такое заключение делалось со злым умыслом на основании не смысла Её многотомных трудов и биографических описаний Её жизни, а на основании всего нескольких Её высказываний, вырванных из контекста.

Цитаты обвинителями брались из разных по смыслу мест, где слово, например, «Люцифер», использовалось в диаметрально противоположном значении, а досужий критик, не вникнув в суть темы или притягивая обвинение «за уши», использовал слово «Люцифер» в общепринятом ходячем значении. Получалось как в старых наветах о «людоедстве» христиан, ибо дошли слухи, что они употребляют человеческие «тело» и «кровь», тогда как это оказались лишь доморощенные символы церковного причастия.

Вообще, если посмотреть на историю церковной борьбы с ересями (т.е. с инакомыслящими), то главными аргументами, выдвигаемыми здесь против идеологических соперников, были лживые обвинения в разврате и сатанизме.

Иными словами, клевета сил тьмы на Блаватскую также не отличалась новизной.

Из-за молчания самих Махатм о Падшем Ангеле данная тема в частично выданной Теософии оказалась одной из наиболее сложных и запутанных.

Тексты Блаватской на эту тему нередко перегружены символизмом и пространными отступлениями. Не помогали и последующие Её разъяснения.

Без ключевых знаний, закрытых в то время, особенно до публикации текстов Агни Йоги, эта тема оставалась непонятной.

В частности, показательна следующая история. При учреждении нового теософского журнала в Лондоне в 1887 году, во время усиленной травли Блаватской со стороны католического ордена иезуитов, Она избрала в качестве названия журнала имя «Люцифер».

Столь вызывающее действие, вероятно, стало её своеобразным ответом на нападки невежественной церкви. Тогда вообще было время низвержения обветшалых догм.

И церковный лже-Люцифер попал в ту же обойму.

По мнению Блаватской, данное имя римско-католическая церковь неправильно использовала, отождествляя с ним Падшего Ангела, тогда как в Древнем Мире, как писала Блаватская, этим именем на латинском именовалась планета Венера, олицетворяющая Свет, Материнство, Красоту и Любовь.

Блаватская во многих своих работах доказывала, что планетой Падшего Ангела является Сатурн, стоящий на самой низкой ступени развития в Солнечной системе.

С астрологической точки зрения, как в Древнем Мире, так и до сих пор, Венера Утренняя означает «благодатные энергии». И хотя с вечерней энергией Венеры, как в мифологии, так и в астрологии, иногда связывали не лучшие человеческие влечения, однако для подавляющего числа источников от древности до современности Утренняя Венера выступала олицетворением Нежности, Радости, Счастья и Невинности.

В комментарии к «Книге Дзиан» (см. «Тайную Доктрину») указывается господство соответствующих планет над Коренными Расами и сказано, что Марс и Венера господствовали во времена Третьей Коренной Расы, тогда как Сатурн и Луна — во времена Четвёртой.

Путать Планетарного Духа Венеры и Планетарного Духа Сатурна совершенно неприемлемо!..

Помимо вышесказанного, лично для Блаватской использование латинского наименования Венеры для Падшего Ангела было кощунственным, ибо Венера почитается Махатмами как наивысшая планета (это отдельная тема для разговора о тайной Венере), и Блаватская решила восстановить справедливость, наименовав «Люцифером» новый теософский журнал. В частном письме Она, например, так объясняла этот свой шаг:

«Что вы на меня напали за то, что я свой журнал «Люцифером» назвала? <...> Это прекрасное название! Lux, Lucis — свет, ferre — носить.

«Носитель света» — чего же лучше? <...> Это из-за мильтоновского «Потерянного рая» Lucifer стал синонимом падшего духа.

Первым честным делом моего журнала будет снять поклёп недоразумения с этого имени, которым древние христиане называли Христа.

Эосфорос — греков, Люцифер — римлян, ведь это название звезды утра, провозвестницы яркого света солнечного.

Разве сам Христос не сказал о себе: «Я, Иисус, звезда утренняя» (От-кров. Св. Иоанна XXII ст. 16)? <...>

Пусть и журнал наш будет, как бледная, чистая звезда зари предвещать яркий рассвет Правды — слияние всех толкований по букве в единый по духу свет Истины!»*.

В другой работе, специально посвященной этому вопросу, Блаватская пишет, что имя «Люцифер» применялось в древней церкви к Падшему Ангелу в период до его падения, и что к уже павшему это наименование не должно более применяться.

Сегодня уже не имеет значения, права ли была Е.П.Блаватская или нет, переиначивая содержание имени «Люцифер».

В «Криптограммах Востока» и в Беседах Е.И.Рерих с Великим Учителем термин «Люцифер» используется в общеизвестном значении.

Здесь важно то, что сама Блаватская вкладывала в использованный Ею термин совсем другой смысл, о чём Она говорила неоднократно. Но тёмные церковные обвинители Блаватской умалчивают об этом другом смысле, умышленно навешивая Ей ярлык поклонницы сатаны, поступая, тем самым, подло и низко.

Как уже было сказано, Махатмы в тот период не раскрывали тайну о Сатане.

Но слишком значимой была эта тема в церковной и философской литературе, чтобы обойти её молчанием. Блаватская решила восполнить пробел, обратившись к анализу мировой мифологии, астрологии и оккультизма в целом.

Говоря о слове «Сатана», Блаватская поясняла, что в еврейском языке оно означает «противник» и не более того.

В приложении к Богу — это противник Бога. Только во времена христианской церкви, когда большинство христиан уже не знало еврейского языка, это библейское обычное описательное слово «противник» превратилось в имя собственное — «Сатана».

Но оригинальность церковного заблуждения, по мнению Блаватской, заключалась в том, что во многих местах Ветхого Завета под термином Йахве, переведённом в русско-язычной Библии словом «Господь», скрывалось часто вовсе не средоточие Добра, а как раз его антитеза — т.е. Падший Ангел. Именно Падший Ангел являлся Демиургом и Хозяином нашей Планеты (до 1936 года). Это он угрожал и вредил всему человечеству.

Это он раздувал в людях худшие инстинкты и одновременно требовал рабской покорности и поклонения. Его целью было закрыть от людей Духовное Небо, изолировать Землю от прочего Космоса, от Иерархии Света Солнечной системы.

А если это так, то, по мнению Блаватской, противником Падшего Ангела вполне можно было именовать Христа, то есть Того, Кто пришёл избавить человечество от врага рода человеческого и спровоцированного им зла.

Христос — противник кровавого Демиурга планеты, в этом смысле — его сатана (т.е. в переводе на еврейский — противник лже-люцифера).

Это звучит с точки зрения общекультурной традиции Запада ошеломляюще, но в Действительности и филологически — всё это правильно!..

Для чего Блаватской понадобилось это необычное толкование слова «сатана»?

Она вкладывала иной смысл в известную библейскую легенду об изгнании людей из Рая, считая, что Змием был тот, кто наделил человека искрой разума, т.е. был Прометей, тогда как изгнало людей из Рая само исчадие зла, библейский Йахве, «библейский Господь Бог», Демиург планеты, т.е. Падший Ангел.

Легенда имеет более чем один смысл, но Блаватская в показанной интерпретации отстаивала божественное происхождение искры Разума, а, соответственно, указывала на то, где положительный и отрицательный персонажи данной легенды.

Их рассматривали в церкви по ошибочному переводу и искажённому толкованию еврейской Библии – указанные персонажи должны реально поменяться местами.

Например, в античности Прометей, восставший против царя богов, против самого Зевса, описывается чаще как отрицательный герой, тогда как Эсхил, посвящённый в некоторые таинства вопреки устоявшейся традиции, показывает его положительным героем, а Зевса — узурпатором, аналогичным библейскому Йахве, т.е. Сатане.

Это старый спор о том, кому служат все потомственные жрецы-священники официальных религий, а кому – оттеснённые ими в подполье тайные гностические братства, созданные Величайшим Солнечным ЛОГОСОМ на Земле.

У церковных авторов Прометей обычно олицетворяет Падшего Ангела, тогда как у последователей эпохи Возрождения и Просвещения Прометей по-эсхиловски стал символом борца за свет и свободу человечества, и таким Прометеем, зажигателем света Разума, должен был бы считаться сам Христос, Величайший Многострадальный Солнечный ЛОГОС.

Так вот, в библейской легенде «Изгнание из Рая» Змий и библейский «Господь» были противниками друг друга, то есть на еврейском языке тот и другой по отношению друг к другу могли быть названы «сатаной», т.е. противником друг другу.

Для людей, с детства воспитанных на умышленно извращённой церковной догме, было достаточно необычно то, что Падший Ангел вдруг оказался во главе нашей планеты и оказался наделённым столь могучей властью.

Ещё более шокирующим явилось заявление Махатм, что многие религии под ликом Всевышнего стали фактически поклоняться Падшему Ангелу, т.е. Сатане.

И хотя Достоевский в «Великом Инквизиторе» уже показал Сатану, облачившегося в церковную тогу, тем не менее, это была как бы аллегория, тогда как Блаватская и Махатмы заявляли о подобном явлении прямым текстом.

Блаватская, обращаясь к первой книге Ветхого Завета, показывала, что Священное Писание на языке оригинала говорит, что над созданием планеты и человека трудились многие Ангелы (Архангелы, Серафимы и Херувимы), т.е. Элохимы.

Этот термин на еврейском языке означает несколько Высших Созданий, а не одного «Творца».

Среди этих творцов был также и Владыка Сатурна, один из Элохимов, ставший впоследствии, согласно Космическому Праву, Планетарным Управителем плотно-материального глобуса Земли, её Хозяином и Демиургом.

Он и стал в дальнейшем Падшим Ангелом.

Именно он, по тексту Библии, вдувает низшую астральную составную в человека (на евр. – нефеш) при его создании, тогда как дух человеческий (на евр. – руах) даётся Духовным Началом Солнца.

Подобное понимание Акта создания планеты и человечества распространяли христианские гностики на заре христианства и до него. В частности, это даётся в труде «Пистис София», к которому Блаватская написала пространный комментарий.

Поэтому в легенде об изгнании людей из Рая Блаватская видела в лице гонителя Адама и Евы не Бога и Господа, а Падшего Ангела, побоявшегося, что люди раскроют весь навеянный Падшим Ангелом обман и вернутся к истоку Света.

Такова интерпретация легенды об изгнании из Рая в «Пистис София» и у Блаватской.

Точно такой же сюжет зломыслия князя тьмы над людьми описан в шумеро-месопотамской мифологии, где Энлиль, почитавшийся как один из главных богов в Междуречьи, насылает потоп, а Энки, антитеза и противник Энлиля, спасает людей.

Аналогично в индийской мифологии, когда дух разрушения и противник Вишну, т.е. Шива, насылает потоп, а Вишну обращается в гигантскую рыбу и спасает ковчег человечества.

Брамины переиначили миф, исключив противостояние шиваитов и вишнуитов, тем не менее, сюжетное противостояние Шивы и Вишну в мифах религиоведам хорошо известно. Сюжет борьбы двух сил: с одной стороны, созидания и защиты людей, а с другой — силы тьмы и разрушения, присутствует во всех древних «эволюционных мифах», ибо все они имеют одно и то же происхождение.

О том же самом говорит и Библия Моисея.

Блаватская стремилась вышеуказанной правильной интерпретацией библейской легенды отстоять право человека на Разум, на осмысленное отношение к Жизни, тогда как церковные богословы легенду об изгнании из Рая традиционно интерпретировали как наказание человека за высокое Знание и что, мол, «от знания всё зло».

Отсюда костры инквизиции и борьба с наукой.

Эпоха дремучего Средневековья по-разному расценивается апологетами церкви и теософами, и Блаватская, защищая Высокое Знание от бредовых нападок церковников, не побоялась переосмыслить общепринятый миф и образ «Господа Бога» и «Сатаны».

За пределами этой филологической новации, в других местах, иногда на одной и той же странице*, Блаватская пользуется общепринятым смыслом слов Люцифер и Сатана, и чтобы не запутаться в этой словесной эквилибристике, нужно знать все тексты Блаватской и знать её отношение по данному предмету, излагаемому в других её трудах более подробно.

Понятно, что чтение всего огромного наследия Блаватской не для всех возможно.

Отсюда непреднамеренные ошибки некоторых читателей, часто сбиваемых клеветой и ложью, распространяемой хитроумными недоброжелателями.

Собственно, ярлык «сатанизма» на Блаватскую клеили в основном церковные чиновничьи апологеты, ибо с их точки зрения голос любого автора, высказывающегося против властолюбивых церковников, подрывает власть и авторитет церкви, а это, по их представлениям, является якобы главной целью Сатаны. Значит, и Блаватская тоже якобы служит ему, т.е. сатане.

Поэтому хорошо было бы найти в самих Её работах прямые цитаты о возвышении Сатаны, после чего не нужно будет тратить время на длинные доказательства о вреде Теософии.

Если изучить историю, то обвинения в сатанизме с церковного амвона раздавались широко направо и налево. Католики таковыми объявляли православных и протестантов, а те обвиняли католиков. Кого-то сжигали, кого-то отлучали, кому-то грозили всеми карами церковного «неба». Поэтому подобное обвинение в сатанизме в адрес Теософии и Блаватской не должно особо удивлять. Удивило бы другое, если бы такое обвинение со стороны пристрастных судей не прозвучало бы вообще.

 

Литература, использованная и рекомендуемая:

 

«Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.

«Будда и его Учение». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2005.

«Введение в Агни Йогу». Новосибирск, «Алгим», 1997.

«Грани Агни Йоги» в 16-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.

«Дхаммапада». Самара, «Агни», 1992.

«Законы Новой Эпохи». Изд. «Звезды Гор», Минск, 2006.

«Конфуций. Уроки мудрости». М. - Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.

«Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.

«Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.

«Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.

«Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.

Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида», в 2-х т., М., «Золотой век», 1994.

«Спираль познания», в 2-х т., М., «Прогресс», «Сиринъ», «Традиция», 1992-96.

Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х т., С-Пб. «Кристалл», 1998.

«Теогенезис». М., «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.

«Учение Махатм». М., «Сфера», 1998.

Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М., «Новый Акрополь», 1993.

Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев, «МП Муза», 1991.

Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М., «МК Полиграф», 1996.

Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.

Блаватская Е.П. «Феномен человека». «Сфера», М., 2004.

Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 1999.

Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.

Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук»+«Ваклер», 1994.

Дмитриева Л.П. «”Тайн.Доктрина” Е.Блаватской в некоторых…» в 3-х т. Магнитогорск, «Амрита»,1994.

Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т. М., «Триада плюс», 2002.

Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.

Ковалева Н. «Четыре пути кармы». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2003.

Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». «РИПОЛ КЛАССИК», М., 2004.

Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.

Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х т., М., «Сфера», 1996.

Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.

Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный». 1999.

Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х т., Рига, «Мир Огненный», 1997.